Reflexiones desde Nissaraṇa

La oportunidad de reflexionar desde Nissaraṇa, la primera kuṭi de Bhava Nirodha Nilaya, se siente afortunada. Este es mi decimoquinto Vassa como bhikkhunī. Estos quince años parecen todo un mundo distante de la existencia hogareña, cargada y polvorienta, que quedó atrás. Gran parte de este cuerpo se ha renovado durante ese tiempo; la mente también ha cambiado. Siento una inmensa gratitud hacia mi preceptora, mis maestros y todas las personas que han apoyado esta práctica en cada una de sus etapas, incluidas las fases turbulentas atravesadas en soledad. Su generosidad nos ha ayudado a llegar hasta este momento, en el que el Theravāda, la Doctrina de los Ancianos, está echando raíces en Cuba y esta bhikkhunī puede compartir el Dhamma en América Latina.

Nací en Estados Unidos. Cuando tenía cuarenta días de nacida, mis padres, que extrañaban su cultura, su familia y su idioma, decidieron regresar a Cuba con mi hermano mayor y conmigo en brazos. Era 1964. Aunque Estados Unidos y Cuba se alejaban cautelosamente de la amenaza de un conflicto nuclear después de la Crisis de los Misiles, no existía un tránsito normal entre ambos países. Embarcamos en Canadá en un buque de carga y, al llegar, nos recibieron nuestros abuelos, tías y primos, además de un tío que “huyó” del país al día siguiente en una pequeña lancha.

Mis padres habían salido de Cuba en 1959 y apenas podían imaginar cuánto había cambiado el país durante los cinco años de su ausencia. Después de conocer las condiciones de la isla, mi padre presentó una solicitud ante el Departamento de Estado de Estados Unidos, amparándose en la ciudadanía por nacimiento de sus hijos. Finalmente, en 1969, recibimos autorización para regresar.

Muchos años después, tras haber encontrado este camino de gran fortuna, quise compartir su potencial liberador y devolver algo al mundo. Vi que el pueblo cubano tenía un interés genuino en el Dhamma. Esto me llevó a comunicarme con el Venerable Bhikkhu Mihita, quien recibió el pabbajjā en La Habana en 2018. Él había visitado la isla como laico y posteriormente regresó varias veces como bhikkhu, hasta que la edad y la enfermedad le impidieron continuar viajando. El Venerable Mihita me puso en contacto con el Dr. Douglas Calvo Gainza, quien llegaría a ser cofundador y primer director de Theravāda Cuba.

En la actualidad, el pueblo cubano sufre algunas de las privaciones más duras de un prolongado conflicto económico. Al mismo tiempo, la comunidad de Theravāda Cuba ha crecido. Ahora contamos con dos sāmaṇeras y un renunciante de diez preceptos, o nekkhamma. En febrero inauguramos Sandiṭṭhiko Vihāra en La Habana. En apenas dos años y medio, nuestras actividades se han extendido más allá de la isla. Actualmente ofrecemos por Google Meet cuatro períodos diarios de meditación en silencio, de una hora cada uno, además de una enseñanza del Dhamma cada domingo, para todas las personas que deseen participar. También se encuentra en sus primeras etapas la planificación de un Sandiṭṭhiko Vihāra en Colombia.

Nuestro crecimiento ha sido rápido e inesperado, pero ha tenido lugar en medio de graves dificultades económicas. Muchos cubanos están preparados para recibir el Dhamma, sin embargo, miembros muy apreciados de nuestra comunidad han tenido que emigrar en busca de mejores oportunidades. Las donaciones recibidas en Estados Unidos deben atravesar el complejo laberinto jurídico creado por el embargo e intensificado por el aumento de las sanciones. Actuando con extrema cautela, el monasterio de mi preceptora solo permite los fondos donados para viajes, alimentos, hábitos y necesidades médicas. No podemos utilizar esas donaciones para mantener el Vihāra. A menos que podamos recibir apoyo adicional a través de otros países, probablemente tendrá que cerrar en octubre. También hemos encontrado propiedades adecuadas para una ermita, pero hasta ahora ha resultado imposible adquirirlas por medios legales.

La falta de transporte público confiable, la propagación de enfermedades prevenibles y virus transmitidos por mosquitos, la presencia de médicos sin medicamentos ni suministros y los continuos cortes de electricidad alteran drásticamente las prioridades de la vida cotidiana. La electricidad puede faltar durante tres días y regresar solamente por unas pocas horas: alumbrones en vez de apagones, breves momentos de luz en lugar de interrupciones del servicio. La falta de electricidad también limita el acceso al agua y hace que los alimentos se descompongan rápidamente. El pan de cada día ya no llega cada día. Sin embargo, en medio de esta oscuridad, el Dhamma continúa iluminando el corazón, y los miembros siguen asistiendo a las clases siempre que las circunstancias lo permiten.

Otro desafío es el legado de años de estudio solitario a través de Internet sin la orientación de un solo linaje o de un maestro. Entre los budistas cubanos puede encontrarse una mezcla de Theravāda con Mahāyāna, Vajrayāna, cristianismo y creencias de la Nueva Era. La enseñanza integral del Dhamma-Vinaya Theravāda permanece en sus primeras etapas. Existe una tendencia comprensible a acoger con entusiasmo cualquier contenido atractivo que aparezca en YouTube o Facebook, incorporándolo a las creencias existentes sin examinarlo cuidadosamente. El Kālāma Sutta puede entonces interpretarse como una autorización general para seguir, sencillamente, aquello que se siente correcto.

Theravāda Cuba ha logrado ayudar a algunos practicantes sinceros a examinar lo aprendido, abandonar interpretaciones equivocadas y comenzar nuevamente con una orientación más clara. Todavía estamos dando nuestros primeros pasos, pero la cálida acogida del Dhamma es una hermosa llama que aporta amistad, confianza y energía para la práctica.

El sexismo es incompatible con una mente iluminada.

Junto a este trabajo, y también dentro de mi propia práctica, es imposible no adquirir una conciencia cada vez mayor acerca de la situación de las mujeres en el Theravāda y de la vacilación que muchas sienten al reclamar plenamente la herencia que recibieron del Buddha. Desde el comienzo del Sāsana, las mujeres han sido esenciales para la conservación y difusión del Dhamma-Vinaya, no solo como fieles sostenedoras laicas y practicantes, sino también como maestras, traductoras y bhikkhunīs: mujeres mendicantes plenamente ordenadas. Sin embargo, el desarrollo del Saṅgha de Bhikkhunī continúa enfrentando graves obstáculos.

Aunque mi principal labor consiste en enseñar el Dhamma de una manera que los meditadores principiantes puedan comprender con facilidad, este no es mi único enfoque. Parte de mi trabajo como bhikkhunī se orienta a abordar la tensión existente entre el reconocimiento de la capacidad de las mujeres para alcanzar la liberación completa y los marcos sociales que han considerado inferior el nacimiento femenino y han reservado determinadas formas de autoridad para los hombres. El sexismo es incompatible con una mente iluminada, dice el Venerable Bhikkhu Ānalayo.

Las propias mujeres pueden interiorizar esta discriminación. En muchos lugares se les ha enseñado que su lugar apropiado consiste en servir a un Saṅgha compuesto exclusivamente por bhikkhus. La desigualdad puede explicarse entonces como resultado del kamma o, de manera aún más preocupante y menos budista, como una forma de castigo impuesto por un poder superior.

Esta tensión muestra cómo la visión liberadora del Dhamma ha sido limitada en ocasiones por las suposiciones patriarcales de las culturas a través de las cuales fue transmitido. Esto no refleja la plenitud del Saṅgha cuádruple establecida por el Buddha. Gran parte de la historia de las bhikkhunī ha quedado oculta o se ha perdido bajo corrientes mundanas que continúan operando, implícita y explícitamente, dentro de las instituciones budistas. Como consecuencia, a las bhikkhunī se les ha negado el reconocimiento, la educación, el apoyo material y la autoridad que habitualmente se encuentran al alcance de los bhikkhus.

Apoyar al Saṅgha de Bhikkhunīs en América Latina es, por lo tanto, mucho más que un esfuerzo en favor de la igualdad. Es la labor de enderezar aquello que ha sido volcado y restaurar la comunidad cuádruple del Buddha: bhikkhus, bhikkhunī, hombres y mujeres laicos. De esta manera, el Dhamma podrá florecer en toda su plenitud para las mujeres y los hombres de las generaciones venideras. Es un regalo extraordinario para el mundo que las niñas sepan que también existe un camino para ellas y que pueden caminar con paso uniforme por el terreno desigual del mundo.

Nuestros sāmaṇeras pronto saldrán de Cuba para recibir formación adicional, mientras que nuestra nekkhamma se encuentra en Colombia colaborando con el establecimiento de un pequeño espacio de meditación. En algunos sentidos, nuestro trabajo para consolidar Sandiṭṭhiko Vihāra en La Habana se ha desacelerado e incluso ha sufrido un retroceso. Las condiciones que enfrentamos son ahora menos favorables que cuando comenzamos. Aun así, los miembros de nuestra comunidad siguen siendo practicantes dedicados. La ausencia de una presencia monástica estable y la falta de períodos prolongados de formación dentro de una comunidad consolidada son obstáculos serios, pero no han sido insuperables.

Aquí, en Nissaraṇa, los venados ramonean entre los árboles. Los pavos corren a esconderse al menor sonido. Las ardillas se disputan las nueces, mientras una tortuga de tierra come hierba tranquilamente, ajena al alboroto que se produce cuando un alto roble de laurel cae en el bosque. En este paisaje vivo, cada momento revela una encrucijada: aquello que surge se reúne y se dispersa, se escogen caminos, y este proceso de la existencia continúa desplegándose.

Este es el futuro de nuestro trabajo en Cuba y América Latina. Es incierto, como lo son todas las cosas condicionadas. Pero la incertidumbre no es una instrucción para disminuir el paso ni detenerse. Es otra condición que debemos ver; un espacio para practicar, soltar y confiar en el Dhamma. Con sabiduría y una compasión incansable, continuamos.